瀕死體驗的意義（三十三）
啤嗎哈尊金剛上師
前文提要
不同的「臨終景象」與不同的形成原因
「臨終景象」依其產生的「主因」與「助緣」之不同，可以大致分為下列幾種：
1. 「四大分離」 — 「主因」：由內在的「意識」及「潛意識」(包含一切記憶)，與「助緣」：外在環境的「四大分離」配合而形成的「臨終景象」
(請參看「瀕死體驗的意義」（八）及「瀕死體驗的意義」（二十）一文)
2. 「腦內啡肽」 — 「主因」：由內在的「意識」及「潛意識」，與「助緣」：外在環境的「腦內啡肽」配合而形成的「臨終景象」
3. 「業力」 — 「主因」：由內在的「意識」及「潛意識」，與「助緣」：外在環境的「業力」配合而形成的「臨終景象」– 分兩種：
1.) 好的 – 因
a.善報 (請參看「瀕死體驗的意義」（二十一）一文)、
b.自身修行之力而形成。(請參看「瀕死體驗的意義」（二十二）一文)
2.) 壞的 – 因
a.惡報、
b.寃親債主索償之力而形成。
跟據調查記錄，大部份臨終者見到的景象都涉及
1. 保護者或仇家：
好的 — 見到已逝去的親人或友人、不知名的保護者、神或佛來迎接
壞的 – 被一群惡形惡相的人或獸圍困、與一群面目迷茫的眾生為伍或同行
2. 陌生的地方：
好的 — 見到亭臺樓閣、花田、河川、光芒的地帶、鄉鎮或城市
壞的 – 見到荒野、森林、黑暗、地洞、地獄
3. 凌亂而無法清晰記憶的事物
究竟佛教，如何評論這些現象呢？佛教說人死後會在七七四十九日內正式投生，為甚麼臨終者還會見到已死去多年的親友來迎接呢？這些已死去多年的親友為甚麼還未投生呢？他們的顯現，究竟是臨終者的幻覺？抑或是真的呢？還有其他原因嗎？那些陌生的地方，是否就是將要投生的地方呢？有什麼情况，會令臨終者的正常投生受到更差的拖累呢？有什麼方法可以幫助亡者避開苦難，提升投生的地方呢？
人類擁有四種「意識狀態」(請參看「蓮花海」第26期，「智慧的修行方向」一文)，分別是：
1. 貝塔波（Betaβwaves）─ 日常生活中的「意識狀態」；
2. 阿法波（Alphaαwaves）─ 鬆弛的「意識狀態」，例如進入初階「觀想」或「初步定境」、「精神身」與肉體開始進入緩慢脫離的狀態；
3. 西塔波（Thetaθwaves）─ 進入高階「觀想」或「深層定境」的寧靜「意識狀態」；
4. 德塔波（Deltaδwaves）─ 無夢、深度睡眠的緩慢「意識狀態」；
究竟邁向死亡的不同階段，與當中的「意識狀態轉換」，是如何影響着臨終病者的思維及行為呢？與「臨終景象」的關係是甚麼呢？照顧臨終病者的家人及親友應如何順應「意識狀態的轉換」及「臨終景象的轉變」來引導臨終病者的情緒及精神路向呢？「 意識狀態的轉換」及「臨終景象的轉變」可以相輔相成嗎？身體的「四大分離」也影響着「意識狀態的轉換」及「臨終景象的轉變」，應如何協助及引導臨終病者解決或減輕這些問題呢？
邁向死亡第一個階段時的終極協助是什麼？
陪伴者、親友、及專業的輔導員，在臨終者處於邁向死亡第一個階段時所要做的事情，就是：
1. 接納與諒解
2. 聆聽與觀察
3. 分析與採用
4. 帶出與引入
5. 共行與默契
「接納與諒解」、「聆聽與觀察」的運用要點與重要性、個案描述 (請參看「 瀕死體驗的意義」（二十九）至「 瀕死體驗的意義」（三十）一文)，與及由臨終者主導的「分析與採用」(請參看「瀕死體驗的意義」（三十一）一文)，都已經略作解釋，但即使做足一百分，仍然是缺憾多多的。要做到「負責照顧的親人」與「 臨終者」之間均無後悔莫及的遺憾，而只有「心心相繫、彼此無憾」的終極告別奉獻，上述的第3至5個步驟，就必須納入在臨終者處於邁向死亡第一個階段時所要做的事情。
分析與採用：
「分析」是所有「成功」的重要元素，但為甚麼很多人雖然已經在事前詳細分析事件，但結果仍然是失敗的，又或者所獲得的「成功」，盡都是僅僅合格、差強人意呢？很多人歸咎於「運氣、時勢、能力」，但問題不僅止於此，最重要的是「分析」的時候，「重點」有否放錯了？「分析」的層面與方向，是否都是「對症下藥」的呢？
這裏所說的「 分析與採用」，起碼分兩個部份。第一個部份是由臨終者主導的「分析與採用」，第二個部份是由陪伴者、親友、及專業輔導員主導的「分析與採用」，上一章已討論了一些有關第二個部份的「分析與採用」(請參看「瀕死體驗的意義」（三十二）一文)，現在再繼續討論。
為甚麼「死亡」是一項必須「終身學習」的工作？
究竟這種學習，對「在生者、臨終者」，有幾重要呢？應該如何學習呢？究竟「維持生命、維持生命的品質、與維持生命最後的尊嚴」，應以何者為優先呢？
曾經經歷過重病的人，會發現：疾病與悲傷，每一個人所受到的影響都各不相同，與親友的關係也會因這些經歷而改變。究竟由陪伴者、親友、及專業輔導員主導的「分析與採用」，還有甚麼要注意及分析的地方呢？可以「採用」甚麼策略呢？台灣成功大學醫學院外科教授李伯璋教授，以醫生的身份，對現今的醫療界及必定會面對死亡的每一位人士與親屬，作出以下的建議：
1. 敢於面對：對於生死，必須要真正認真的思考──如同對死刑的看法，發生在別人與發生在自 己 身上，會有相當大差異的情緒反應。
2. 敢於接受：抓住任何一線生機，但死亡必須被接受──醫療的目的是：永遠不放棄任何寶貴生命，但癌症的發生是不可預期的，而且絕大部分是以慢性病情的發展來表現，因此一方面要努力抓住任何一線生機，但是，醫學依然有其極限，死亡必須被接受。一般常見的良性疾病都會痊癒或以慢性病表現，不會有立即可見到的死亡壓力。即使沒有死亡的壓力，仍然需要認真思考如何處理死亡，因為當死亡真正降臨到自己的身上時，會出現難以想像的失控情况，故此必須先接受死亡，置於死地而後生，反而會變得一切順利渡過。
3.坦誠告白：醫師不是神，無法確定生命終結的時間點 — 但是，醫學界已經擁有大量的科學數據，可以告訴病人與家屬，有多少機會可以治癒或者延緩癌症的惡化。醫生必須誠實的面對，詳盡告知病人與家屬，讓他們有足夠的資訊及時間學習處理病情及死亡。李伯璋教授曾受別人之委託去看一位朋友，病人的肝癌已多處轉移，有腹水，無法進食。他很小心地詢問病人的先生，是否知道其妻子目前的病情？答案竟然是兩年來，他都還在無知的狀況，完全不能感受到其妻子死亡的來臨。病人與家屬都被蒙在鼓裏，李伯璋教授覺得很難過，醫療技術的進步與醫學教育的改革下，究竟「醫學倫理」有否被重視？現今相當積極的治療方式的結果，對於「存活率」是否有科學意義呢？李伯璋教授認為醫師必須秉著良心與擔當，做好「考量與選擇」。
4. 捫心自問：醫生必須去瞭解及體會癌症病人與家屬長期作戰的心情–家屬來回奔波於上班、醫院與住家的折磨與無奈，與及病者的痛苦，這種長期的承擔，如果醫生能加入考慮，會減少很多不必要的醫療程序。例如有很多臨終的病人，即使是已經臥病在床的癌症末期病人，生前仍然要不斷接受很多次、很新的化學藥物治療；有些已有多處「 癌轉移」的病人，卻還接受只切除一部分癌組織的手術。很多病人因此承受更大或不必要的痛苦及創傷。因此李伯璋教授認為醫生必須時時刻刻的自問，開這個刀，做這種化學治療，對病人有何意義與價值呢？而不是以增加自己「臨床經驗」為目的，更加不可以為增加收入為目的。
5. 積極教育：社會必須培養出理性態度─醫學界必須正視自己的渺小，與病人家屬討論死亡的情境，醫學界與社會必須培養出理性態度，接受癌症末期必然死亡的事實，不該只是以「不捨」來逃避醫學界的責任！
6. 敢於擔當：醫生要與病人共同檢視醫療的極限─李伯璋教授回想於2 0 0 8年時，他的媽媽在台大醫院因為心臟病、糖尿病、尿毒症……住院。當時，他的媽媽神智清楚，也有活動能力。他與哥哥努力地給予媽媽任何健康的機會，包括為媽媽安置心血管支架、腹膜透析、血液透析、心律調節器、氣切、呼吸器治療……，他們看著媽媽一直好起來。然而在九月卅日下午，當時他正在教書，他的哥哥打電話告訴他，媽媽剛才突然在病房內心跳停止了。他們簡短地討論後，決定不再給媽媽任何急救治療。他的哥哥等他搭高鐵上台北，他們再一起幫媽媽換衣服，縫紉傷口。想起這一幕，他依然會紅著眼眶，但是，他們內心很平靜，他們那半年做了身為孩子該盡的孝道，也沒讓媽媽在末期受苦。李伯璋教授始終認為醫者要有「視病如親」的心境，能有擔當的與病人共同檢視醫療的極限，尋找對病人「身、心靈」最有品質的適當治療，這就是「醫學倫理」。
如何打開更多的生命窗戶？
李伯璋教授以身作則地演譯了一則「既理智、也動人」的「生死輓歌」。究竟「維持生命、維持生命的品質、與維持生命最後的尊嚴」，應以何者為優先呢？可以三者平衡而無太大的衝突嗎？李伯璋教授做了一個最佳答案的示範。(詳情請參閱 「台灣中國時報2010-05-29：癌末病人該救治嗎？ 李伯璋文」)
究竟學習「死亡」，對「生者、臨終者」，有幾重要呢？如果你身處醫院，就像李伯璋教授一樣天天都目睹形形式式的「因對死亡無知」而形成的慘劇，你就會深切地明白，為甚麼很多人，因為不肯面對「 死亡」、避談「死亡」，因而引至親愛的人受到劇烈及難以承受的痛苦，結局是令人難以想像的慘烈。當你有切膚之痛的時候，你就會更深切地明白，原來只有接受「死亡」，才可以應付「死亡」。
當你老年的時候，你更加體會到，為甚麼已辭逝的心理學者和心理分析家艾瑞克森（Erik H Erikson）說：「死亡是一項必須終身學習的工作。拒絕學習面對死亡的人，年老時，將面臨巨大的沮喪。」也將體會到，為甚麼智者達文西說：「我一直以為我在學習生活，原來不是，我是在學習死亡。」的意義在那裏。
當你早已掌握「死亡」的一切知識時，你將會明白艾瑞克森（Erik H Erikson）所說的：「接受死亡的事實與本質，可以讓一個人活得更自由，得以打開更多的生命窗戶。」，究竟是甚麼意思。原來學習「死亡」，對「在生者、臨終者」的重要性就在於可以「打開更多的生命窗戶」，也正是真正的「生命的意義」。
有「台灣安寧療護之母」之稱的趙可式博士，一年上百場的演講，都是說「如何好死，怎麼善終，臨終時怎麼可以不受苦。」您一定很好奇，當每個人都想着「生命的美好與希望」時，這位女士卻跟人「談死」。為甚麼對於人人避之唯恐不及的「死亡」，趙可式博士卻可以坦然面對，並且矢志要終身為臨終患者服務呢？趙可式博士想與所有的人一起分享「安寧療護」對於人生的意義、如何坦然面對死亡，以及在面臨生命最後一刻時，應如何平靜而又有尊嚴的安然逝去。這就是「生命的藝術」。你可知道還有更深的層面和意義嗎？當你了解各式各樣「瀕死體驗者」的經歷後，你就會明白 ， 生命 會延續，因此「生命的藝術」，重點確實要落在「死亡的操練」，而且「離開人世，也應像抵達人世時一樣，重新面對已經展開的“生命新一頁”。」
香港有史以來最盛大的「瀕死體驗」講座
為了讓更多的人，以更理性、更科學的態度認識「瀕死體驗的意義」，「敦珠佛學會」參加由「李嘉誠基金會」所舉辦的「香港仁愛香港」公益活動，並且以「激發對生死的思考」為項目標題，獲得網上公開投票的支持而取得撥款資助，邀請了三位世界頂尖級的「瀕死體驗」研究權威專家學者來港主持香港開埠以來，首次以「科學鑑證瀕死體驗、廣論生死」為講題的大型公開講座，前所未有的高階知識傳播，可以說是香港人之福，大開「生與死的眼界」。
講座於2011年10月9日，於香港灣仔會展中心舉行。
講座已上載於Youtube 免費觀看，連結如下：
Professor Haraldsson 死後生命的信仰與輪迴 （按此觀看）
這三位譽滿全球的「瀕死體驗」研究專家學者之簡介如下：
1. 彼得．芬域醫生(Dr. Peter Fenwick)
———-劍橋大學文學士、劍橋大學內外科醫學士、英國皇家精神科學院榮授院士
芬域醫生之專業領域非常廣泛，包括精神病學、神經精神病學、腦內、外科、頭、腦及脊髓疾病及創傷，睡 眠 紊 亂 ， 尤精於腦癎症。他對腦功能與意識間的關係特別感到興趣，具有長期及廣泛的研究。
芬域醫生曾任多家醫療及學術機構要職，長期任英國摩斯里醫院神經精神科顧問醫生、並曾為英國牛津威傑夫醫院精神科高級講師及神經精神科顧問醫生、倫敦英皇學院精神科高級講師。
目前他是英國布洛姆醫院神經生理學榮譽臨床顧問醫生、及英國修咸頓大學精神科榮譽高級講師。近十年來，他每年都有數月時間在日本一神經科學實驗室從事腦磁圖的研究。他並在英國、荷蘭及日本等地進行龐大的善終服務計劃。他並為「科學與醫學網絡」的主席及「綜合醫學基金」研究委員會主席。
芬域醫生對「瀕死經驗及死亡過程」有長期的研究，分析個案超過三百宗，別具獨到的心得。他著作等身，已發表於學術刊物的論文逾240篇及另有六本專門著作，在專業界內公認為英國主要的瀕死經驗臨床研究權威。
2. 雲諾武醫生（Dr. Pim van Lommel）
雲諾武醫生畢業於荷蘭Utrecht大學醫學院，在1976年成為心臟專科醫生，之後服務於荷蘭Rijnstate醫院。在26年的行醫期間發表了多篇心臟病學的論文。
由於工作的關係，他遇到很多因心臟病發而經歷「瀕死經驗」的病人，向他訴說箇中情況，引起他的關注和興趣。自1986年起，他開始研究因心臟病發而經歷「瀕死經驗」的病例，數達五百多宗。
在1988年，雲諾武醫生成立了麥卡華基金會，為國際瀕死研究學會在荷蘭的分支。自2001年，雲諾武醫生與一些同工在著名的醫學刊物“刺針”上發表了他們在荷蘭的研究，並論著了一些有關「瀕死經驗」的論文及專著的部份章節。在2007年，他發表了他的荷文新作《無盡的意識–從科學角度探討瀕死經驗》，一年內售出十二萬冊，成為荷蘭當年的暢銷書，之後該書被翻譯成英文及法文。
在過去數年，雲諾武醫生不斷地在全球各地作學術演講有關「瀕死經驗」及意識和腦功能的關係。在2005年，他獲得國際瀕死研究學會頒發「布 士.桂臣研究獎」。在2006年，印度總統鴨都•卡林博士在新德里舉行的「世界臨床及預防心臟病學」會議上頒授雲諾武醫生「終身成就獎」，以表揚他的貢献。
3. 喀嚕臣教授 (Professor Erlendur Haraldsson)
喀嚕臣教授早年於英國愛丁堡大學及德國弗萊堡大學修讀哲學，其後進修心理學，先後在德國慕尼黑大學及弗萊堡大學，分別取得心理學文憑及心理學博士學位。期間曾在美國維珍尼亞大學精神科接受臨床心理學的培訓。
他任教於冰島大學心理學系逾四分之一世紀，並曾擔任維珍尼亞大學客座教授，美國加州超個人心理學院兼任研究員，及德國弗萊堡心理學院研究教授。
喀嚕臣教授研究範疇廣泛，包括通靈經驗及民俗信仰、超自然能力、臨終顯象、亡靈鬼物等，他在輪迴方面的研究尤其舉世著名。他是西方學者在這方面的先驅，曾在斯里蘭卡、印度、黎巴嫩等地，對一些宣稱能回憶前生事蹟的小孩作研究，廣泛地調查近一百宗個案，並發表逾百多篇論文及五部專著，他是近世研究輪迴的殿堂級權威。喀嚕臣教授長期與美國維珍尼亞大學醫學院之史提芬遜教授，及心理學巨擘加里士•奧西斯博士合作研究。與奧西斯博士合著的「死亡時刻」，是一部有關“臨終顯像”的罕有著作，已翻成12種文字出版。喀嚕臣教授歷年來受邀在世界各地作學術演講，總達逾百場，廣受學術界重視及一般社會大眾歡迎。……..（待續）
註：
1. 艾瑞克森（Erik H Erikson）─
是新佛洛伊德學派中最有名及影響最大的人之一。他將在精神分析中所得到的靈感擴展到跨文化之兒童研究、偉人的心理 傳 記 與 心理學和社會動力之介面。他發展出的「認同 identity」及「認同危機 identity crisis」的概念影響了社會科學的專業領域，他的三個主要貢獻概念為：（1）除了性心理的發展之外，個體同時亦經歷了社會心理及自我（ego）發展。（2）人格發展是一生的持續過程。 （3） 每一個階段發展的結果，有正向，也有負向的。1950 出版最有名的一本書 Childhood and Society。1960 被 Harvard 指派為教授，於1969因對Gandhi的研究出版而獲得「普立茲獎」。他為「精神分析」帶來了新的刺激及架構，成功的將Freud的理論帶往一個新的領域，關心社會及文化對行為的影響，及整合了心理學、社會學及人類學，指引了人格心理學的未來發展方向。
2. 達文西 ─ 李奧納多 • 達文西（義大利文：L e o n a r d oda Vinci，1452年4月15日－1519年5月2日）
又譯達芬奇，全名李奧納多 • 迪 • 瑟皮耶羅 • 達文西（Leonardodi ser Piero daVinci），是一位義大利文藝復興時期的多項領域博學者，其同時是建築師、解剖學者、藝術家、工程師、數學家、發明家，他無窮的好奇與創意，使他成為文藝復興時期典型的藝術家，而且也是歷史上最著名的畫家之一。他與米開朗基羅和拉斐爾並稱「文藝復興三傑」。達文西終生依循科學邏輯、尚真的路徑，追索藝術創造求美的理想。
3.趙可式博士 ─
獲取「台大護理系學士、美國凱斯西儲大學(CaseWestern ReserveUniversity)癌症護理碩士、安寧療護博士」等資格，曾任台大醫院護士、耕莘護校教師、耕莘護校實習主任、天主教康泰醫療教育基金會創始人之一，現任：國立成功大學醫學院教授。趙可式博士出生於1948年，浙江人，至今具37年醫療護理經驗。於1987年，她因為經歷了八個癌末病人自殺的震撼，親眼目睹因為不堪臨終身心受盡折磨的病者吊頸自殺的慘狀，她不斷反問自己：「到底能為這些人做甚麼呢？」，於是毅然放下一切事業，立志鑽研「安寧療護」（Hospice），為飽受臨終折磨的病者出國深造。高昂的學費與旅費，曾拖延她的步履，在努力下最終成行，於五年的學習與實習期間，她參訪美國五十多家安寧療護機構，並六次親訪安寧療護的發源地英國，收集許多寶貴資料，於一九九三年學成歸國，展開一生都專注的「 安寧療護」服務。
4. 蘇格拉底 ─
是希臘三哲人中的第一位，和柏拉圖、亞里斯多德共同奠定了西洋文化的哲學基礎。西塞羅說:蘇格拉底使哲學從天上來到人間。由於他出生在古希臘戰爭的混亂時期，道德價值低落，因此蘇格拉底認為，若要支持當時生活中的倫理局面，人人就必須「認識自己」，這也是他哲學的出發點。蘇格拉底認為，「智慧」可從「知識」中獲得，也可當做「知識」傳授。蘇格拉底因堅持真理，最終被迫服毒自殺。蘇格拉底是很幽默的，由於他對「死亡」有極之透徹的認識，因此無論在甚麼時候，他都能經常保持輕鬆愉快的心情。當他面臨死亡的一刻，他的弟子們都痛哭失聲，他仍然是妙語如珠，沖淡了不少的悲哀氣氛。有一位弟子勸他在臨死前換下那件破舊的長袍，他堅持不肯，同時說：「我生前即穿著這件破舊的衣服，難道穿著它，死後不能見上帝嗎？」他死前的最後一句話，是對克利多（Crito）說的：「克利多，我還欠阿斯克雷比斯（Asclepius）一隻雄雞，請別忘記還給他。」其對「死亡」的鎮定與無懼，可見一斑。