瀕死體驗的意義（十四）
人類未來的幸福所在
根據「佛教」的描述，「死後世界」的確是存在的，就好像我們現在生存的空間一樣，令人感到十分真實。雖然它是存在的，但它的存在並不是真實不變的，因為它的形成，源自眾生的「心識」凝聚及肯定，所以無論是真實度、變化的速度、變化的程度、穩定的程度，都是難以預測及控制的。「佛教」之《華嚴經》稱為【一切唯心造】。眾生都受困於由「自心」所造成的環境，與及受制於其他眾生的「心識」影響。
由於「死後世界」的闊度太廣，又難以預測及控制，因此很多宗教的精神領袖或教義，都主張在生前積極修持，跳出「死後世界」的框框，重獲自由。但對於「死後世界」的描述，以致身處其中的應付方法，卻甚少描述。引致能夠依其方法重獲自由的人，畢竟甚少，很多人都因為不瞭解「死後的世界」而失陷其中，備受迷惑及痛苦。
因此「死後世界」的奧秘及運作模式，以致從中脫困及救助的方法，就成為極度重要而且珍貴的資訊。而唯一一部能夠詳細列出這些資訊的天書，從古至今，就只有出自西元八世紀，由「藏傳佛教始祖」蓮花生大士續傳下來的《西藏度亡經》(The Tibetan Book of the Death)。西藏人稱這本《經》為《中陰聞教得度》(Bardo Thodol) 。
「中陰」即「過渡時期」，又稱為「中有」，是指人死後至投生前的一段過渡時期。由於此一時期的運作模式是以「心」為主導的，身體的物質結構十分稀疏，構成極不穩定的狀態，極之容易受到「引力」的牽引，進入一些極為恐怖的精神領域，因而與惡劣的物質連結，形成「投生於困苦環境」的情況。
為了避免延綿不絕的「痛苦輪迴」模式，令如何掌握「死後世界」，並且從中脫困及重獲自由的方法，成為必須學習的課題。而這本令您可以在「中陰」時得救的《西藏度亡經》，即使其中含有很多令人難解的奧秘及教法，仍然成為炙手可熱的指導性天書。如何讀懂這部天書呢？為什麼書內描述「中陰境界」會出現眾多的諸佛，但「瀕死體驗」者卻看不見呢？這一部份的作用是什麼呢？《西藏度亡經》的教法精華，究竟在什麼地方呢？世人應該如何運用《西藏度亡經》 ，方可真正地饒益全人類，令人類的精神領域提昇至極處呢？這種運用，可以跨越一切宗教嗎？這些教法符合大自然的規律及演變嗎？
這部天書，不單可以解開生死之謎，更是人類未來的幸福所在，因為其中所提供的救助方法，非常實用兼有效。既可以引領亡者從困境中超脫，亦可協助亡者以其自身的福報前往最佳的精神領域。如何得知其有效呢？不妨從一些與死亡有關的個案之中，尋找啟示。
命危時的幻覺
個案十八
日本登山專家松田宏也先生，在中國獨自攀登雪山時，失去了裝備及糧食，依靠融解的雪水度日。他從海拔七千五百公尺的高峰往下走向二千九百公尺的村莊求救。由於舉步維艱，每走一百公尺，要休息二十至三十分鐘，晚上則睡在零下十至二十度的岩石上，如此連續走了十八天，奇績地仍然生還。
他的雙手雙腳因嚴重凍傷而失去知覺，到最後無法站起，要用爬行的方式前進。在這段期間，他出現幻聽、幻覺、脫體、惡夢等現象。在最初時，他聽到音樂聲，有時是古典樂，有時是搖滾樂，有時是歌謠，有時是自然的聲響，一直不斷地響起。例如聽見直升機的聲音，還以為有人來救他。想到最後，好像直升機真的就出現在他的面前，其實只是幻覺。
當他聽到冰河磨擦的聲音時，覺得聲音很像工地的敲擊聲。他這麼一想，立時眼前出現一座工地，工地上有許多人正在工作。當他聽到河流的聲音，心想一定是有一艘船來尋找他，眼前真的出現一艘船。雖然事實並非如此，但當時的他，確實就像真的見到一樣，非常真實。
跟着他出現脫體現象，見到另一個自己，站在他的前方。就在他筋疲力盡，正想放棄的時候，那個在體外的自己，不斷地鼓勵他、命令他繼續前進。那個在體外的自己，就在他面前一公尺之處，極度的真實。那種語聲，不經耳朵，直達腦部。松田宏也先生認為，若非這個體外的自己不斷以強烈的語氣發出命令及鼓勵，相信他必定死亡。
最後，他爬到一棟登山小屋，在那裏等了三天才獲救。當時他的胃部出現穿孔現象，令他產生劇裂的疼痛。雙手雙腳因凍傷而發黑，甚至因腐爛而發出臭味，引來許多蒼蠅在傷口吸附。在這三天裏，他不斷重複做着相同的夢。他夢見有二三十人前來救他，這些人並非中國人，而是全身赤裸的新幾內亞原住民。這些人忽然變成羊群，又變成不同國籍的醫生，正在討論他的病情。
他發現任何聲音、任何境象，只要與「想像」連結，就會真的出現在眼前，而且極之真實，難分真假。結果事實是由幾個中國人發現他，將他抬到附近的村莊醫院接受腹膜炎手術。由於手術室簡陋，他又被送到五百公里遠的四川省成都市的醫院，進行手指及雙腳的切除手術。在接受切除手指的手術時，他出現「瀕死體驗」的現象。
他飄到病床的上方，大約四十五度角之處，看見自己的肉體，並且觀看着整個切除手術的過程。甚至見到護士翻起他的身體，清除褥瘡的情況。他覺得那種感覺與之前的幻覺感受有所不同，不單感受不到肉體的疼痛，那種現實感也是不同的。當做夢及出現幻覺，到醒來的時候會辨識與現實的差異，知道是假的。但「瀕死體驗」的現實感，即使清醒過來，仍然堅信是真的，而且所見到的情境，經證實後發現與現實的情况是相符的，兩者實在有決定性的差別。
松田宏也先生認為當身陷幻覺及夢境的時候，感覺是真實的，不會懷疑它是假的，直到醒來的時候才可以分辨真假。《西藏度亡經》則清楚開示，死後見大光明，乃「本性」重現的一刻，此時眾生才真正夢醒，覺知一切往事均為幻影及「心識」的投射作用。但若果眾生在生前不修行，或者不修習遇見大光明時的修行方法，「 本性」重現的一刻就會極速地消失，眾生又會重回夢中，感受變幻不定的「中陰境界」。（請參看「瀕死體驗的意義」（四）及「瀕死體驗的意義」（五）一文，有關「本性」及「法身」的詳細解釋。）
《西藏度亡經》的精華開示
為了協助初入「死亡境界」的眾生，《西藏度亡經》建議在屍身旁邊，作如下的開示：《當身心分離的時候，「本性」法身的清淨淨相，會以微妙燦然的明光出現，其光度令人驚心動魄，猶如在烈日原野中，陽光之火焰正不斷閃動。這些景象，人人皆會出現，請勿驚怖懼畏，勿生恐慌，應知這是你自己的「法性」本光，認證它吧！又從光明中，會突然發出如千雷齊響的「法性」本聲，請鎮定勿亂，請勿驚怖懼畏。應知此時的身體，是由串習的意識所組成的「意生身」(The thought-body)，並非具有質礙的粗性血肉之軀，因此任由「暴聲、強光、火焰」三者在你的面前生起，亦不會對你產生任何的傷害。若果你能夠認知這些景象乃出自自己的意識，你亦應該知道你已經身處「中陰」。若果你到現在仍然未能認知現時的景象，是虛假的，並非真實的，即使你以往在世時曾經虔誠地修行禪觀，但因為無法領會有關的教授及訣要，你仍然會對「強光」生起怖畏，對「暴聲」生起恐慌，對「火焰」生起驚懼。若果你不能看透這些「暴聲、強光、火焰」，你將會在生死輪廻的苦海中流轉下去。》
這段經文，清楚地說明，即使虔誠地修行禪觀，亦未必能夠夢醒，了知眼前的景象是虛假的，並非真實的。原因是眾生的「習慣性及本能反應」，在靜態的時候，是對眼前的事物先作認知，等待判斷為何物之後，再作相應的反應。但在動態時，例如出現暴聲、暴光、暴亂的時候，眾生會先驚懼，之後是畏縮及慌亂地尋找庇護處，等自身安全有了保障之後，才會冷靜下來，再對眼前的事物作出認知，等待判斷為何物之後，再作相應的反應。
你會發現眾生的「習慣性及本能反應」，在動態的時候，要做多幾個步驟，才會深切地認知眼前的事物，應該以何種態度去面對呢？這幾個步驟所花的時間，一點也不短，難得一遇的「本性」法身光明，正好就在這段不短的時間中溜走了。本來可以趁此機會「成佛」，脫離輪迴，卻因為生前未受適當的有關訓練，即使有「禪觀」的定力，亦難敵「無知」與「習慣性的本能反應」。佛教稱為「無明」及「習氣」，你認為可惜嗎？
因此不要輕視《西藏度亡經》的教法，不要輕視大自然界的威力，更不要高估自己的反應，否則就只有繼續輪廻苦海。若果要在動態的環境中，不畏懼任何暴亂的現象，直接認知一切都是「心識」的投射，並且懂得與「本性」法身光明契合，就必須在生前接受適當的有關訓練。若果等待死亡之後，由別人在屍旁引導及提醒，變數仍然很大，成功的機會率是有的，但並不高。
「佛教」的《華嚴經》說：【一切唯心造】 ，是如何產生作用的呢？其理據是當很多人都認同一些「幻覺」，並且將之視為「現實」，這種共同的「心力」投射，就會形成一種共同擁有的現象，亦因此構成不同型態的世界及精神領域，亦即所謂「約定俗成」。因為這些現象，都是他們認定的所謂「現實」。同一道理，當這些人都認定這些所謂「現實」是虛假的投射，並不真實，不再執持，離棄「幻覺」，令「幻覺」再無存在的空間，就會瓦解。亦即是說，主觀的認同，加上其他客觀的條件，例如其他人的認同，就會成為「現實」。例如世間的「法律」，就是由「共識」所形成的。（請參看由「敦珠佛學會」出版之「一切唯心造」。）
在以「心」為主導力量的「死後世界」裏，當「本性」法身光明出現時，一切客觀的條件均會暫時熄滅，再無任何「引力」束縛主觀的「心性」，只要於此刻放棄對「幻覺」的主觀認同，認知一切都是虛幻的投射，不真實的，再依生前的訓練與「本性」法身光明融合，亡者就可以立時回復「本性」，亦即是「成佛」，從「大夢」中覺醒。
是否真的會在死後見到已逝的親人？
眾生在病危時，容易產生幻覺。在以「心」為主導力量的「死後世界」裏，就更加容易產生幻覺。松田宏也先生見到體外的自己，就在面前一公尺之處，極度的真實。這個「分身」充滿力量，既積極，又充滿愛心，不斷地支持着脆弱的他。究竟這個「分身」從何而來呢？正如《西藏度亡經》的開示，這個「分身」來自松田宏也先生的「心識」投射。
由此可見，松田宏也先生是一名極度堅強、充滿鬥志、不輕易言敗的勇者。在危難的一刻，處於深層的純真「本性」，投射而出，幻化成另一個自己，支持着瀕臨傾倒的殘軀。亦顯示了，「心識」是複雜的多面體。從松田宏也先生的「 心識」投射而出的是他自己的形相，而非「神、佛、親人」，亦顯示他不單止堅強獨立，而且並無宗教信仰。
一般的「瀕死體驗」者，都會在境界中遇見「神、佛、親人」，其實都是「心識」投射的現象。一個亡者，其「心識」的投射，如果與類同的精神領域連結上，就會進入該等精神領域。如果尚未連結上，就會在自心的複雜資訊網絡內，繼續不斷地以獨有的資訊創造獨有的幻境。
《地藏菩薩本願經．閻羅王眾讚歎品第八》說：【是閻浮提行善之人。臨命終時。亦有百千惡道鬼神。或變作父母乃至諸眷屬。引接亡人令落惡道。何況本造惡者。】
經文的意思是說：【世間行善的人，臨死亡的時候，亦有成千上百的惡道鬼神，變作亡者的父母或其眷屬，引接亡者進入惡道(即「地獄、餓鬼、畜生」) ，更何況是造惡的人呢？】
所以若果亡者對一切景象的認知，視為虛假，只依生前的教法及訓練而行，是最大的保障。若果眷念親情，隨來引者進入未知的精神領域，是十分危險的，會自斷後路。
一般的成人「瀕死體驗」者，見到的親人都是已經過世的親人。這又是否令人有點相信，真的會在死後見到一直懷念著，總是希望再見一面的已逝親人呢？跟據調查統計，兒童「瀕死體驗」者，見到的親人大都是仍然在生的。摩斯博士花了四年時間，以二十四位心跳停止而又死而復生的兒童，與及一百二十一位對照組的兒童進行調查。
調查顯示兒童的「瀕死體驗」，與成人的「瀕死體驗」作比較，有着顯著的差異。成人的「瀕死體驗」，經常受着文化背景及宗教信仰的影響而呈現極大的差異。例如美國人的「瀕死體驗」會經常見到耶穌基督，東方人見到佛菩薩，印度人則見到亞姆拉吉(死神)。不同文化及宗教背景的「瀕死體驗」者，都說見到自己所信仰的神或同一文化的精神領袖人物。至於小孩子，由於受到的文化影響比大人弱，因此他們在心中想見到的人或物，與大人所想的都不同。
例如有一位小孩，說見到天國裏的醫生，當問他為什麼知道那一位是醫生時，小孩的答案是因為見到那人穿著白衣服。如果換了是成人，他們若果見到穿著白衣服的人，一定會認為是天使、基督、天神等。
有一些小孩，說自己進入星星的世界，只因見到自己被光包圍，向上升上天空。例如凱蒂小女孩，見到隧道、光、由光組成的人物及物件等，她由此而編造了一個「星星的故事」。若果換了是成人，他們一定又說是遇見了基督。其實他們並不是遇見耶穌基督，這些成人所形容的基督，都是金髮、藍眼、穿著白衣服的人，與美國人所認知的耶穌基督，經常出現在兒童故事書中的耶穌基督外表一模一樣。但真正的耶穌基督，是兩千年前居住在巴勒斯坦的人，並不是這般模樣的。
而最重要的，是這些孩童在「瀕死體驗」中所遇見的某些人物，通常都是在世的人，例如朋友、老師等，甚至是仍然在世的寵物，而並非已死去的人。跟據統計，這些人物出現的次數十分之高。原因是因為孩童的思想比較單純，人生經歷比較淺，尚未遇過痛失親人的哀痛與懷念，所思念的多數是在世的人。由此可知，眾生都在各自的心中，營造了各自的精神對象及領域。
眾生在「本性」顯露的一刻，或者在不同的精神領域遇見不到的人物時，都會以主觀的「 心識」判斷這些人物為「神、佛、親人」。而主觀的「心識」，亦引領他們進入類似的精神領域或者獨有的幻境。因此不同文化及宗教背景的眾生，會進入不同的相關精神領域，遇見不到的相關人物，或者營造相關的精神領域及相關的人物，再加上「業力」的從中滲雜，令「幻景」更形複雜。
松田宏也先生的個案，就是一個最好的例證。松田宏也先生的「分身」投射，亦證明《西藏度亡經》中開示，一切幻景由「自心」的「心識」所化現，「熾燃明光」即是「自心」的「本性」顯露，同為一體，是精闢獨到的開示。亦是只有「藏傳佛教」才有的高階教授及口訣。既實用，亦符合事實的真相。
死後往何處去的决定性因素是什麼？
究竟有沒有「死後世界」呢？是否死後可以到天國、佛土，與心中信仰的神或佛共聚呢？沒有宗教信仰的人又往那兒去呢？「瀕死體驗」是真的遨遊各精神領域，抑或只是幻覺呢？
「佛法」說：【一切唯心造】，人生是一個「大夢」。人生在世時的睡夢，是一個「小夢」 ，可說是「夢中之夢」，「藏傳佛教」稱為「夢中陰」。無論是好的、壞的、驚嚇的，都依靠睡醒的時候，以清醒的知覺去判斷「現實」與「夢幻」，並且藉此逃出幻境，這是「小睡夢」的清醒途徑，亦是人所共知的知識。
人生死亡後的「中陰」境界，也是一個「小夢」，亦是「夢中之夢」，「藏傳佛教」稱為「 死中陰」。無論是好的、壞的、驚嚇的，都依靠投生的時候，以轉換環境後的知覺，去判斷「現實」與「夢幻」，並且藉此逃出「中陰」幻境，這是「中陰小夢」的清醒途徑。應付「中陰」幻境的巧妙，是「藏傳佛教」才有的知識，亦是《 西藏度亡經》享負盛名的原因。
人生這一個「大夢」，「藏傳佛教」稱為「 生中陰」，則依靠生前的修行，於生前「成佛」 ，或者在死時，「本性」(本身原本擁有，最清明的覺性。) 顯露的時候，以修行之力回復「本性」 ，亦即是「成佛」，然後以最高、最原始、最徹底及最大力的「覺知」，判斷「真實」與「夢幻」，逃出由「心」所造成的幻境，這是「人生大夢」的清醒途徑。如何運用「本性」顯露的時候以回復「本性」，亦是「藏傳佛教」才有的高階知識。
對於尚在「小夢」中的眾生而言，一切都是真實的，情況一如松田宏也先生的情況一樣。松田宏也先生獲救後，知道先前的情景是幻覺，但卻認為「瀕死體驗」是真的，亦即是「死後世界」是存在的。
若果並無適當的訓練以脫離「死後世界」，死後的眾生會因應下列的因素，進入不同的精神領域，或者以獨有的資訊創造獨有的幻境。
1. 當時的「心境」趨向，意欲「連結」的磁場是「正的」、「負的」抑或是「正負混雜」；
2. 當時「心境」受到幾多「引力」的影響及操控，這些「引力」(即「業力」)在角力時，優勝的一方其磁場屬於「正的」、「負的」抑或「正負混雜」；(「業力」網絡：由於以往多生多世「善或惡」的行為，形成自己內心及受影響的其他人之「心力」互相糾纏，成為互相影響的「引力」網絡，稱為「業力」網絡。請參看由「敦珠佛學會」出版的「業力不可思議」。)
若果該眾生擁有宗教信仰，心裏想著「精神領袖」，就視乎該「精神領袖」的磁場是「正的」、「負的」抑或是「正負混雜」，以決定該眾生將會身處何種性質的磁場。身處何種性質的磁場，就會與該種性質的「精神領域」試圖連結，這是以「心」為主導力量的操作特性，亦即是「死後世界」的運作模式。
「連結」是否成功，就視乎「心境」趨向的力度，與影響及操控「心境」的「引力」，究竟那一種力度強一些。而「心境」中的雜念，「佛法」稱為「妄念」，亦是影響連結的關鍵，因為「心境」趨向的力度會被減弱。
若果「連結」成功，該眾生就會進入其「 精神領袖」所屬的「精神領域」。問題是這位「 精神領袖」的「精神領域」是什麼呢？如果這位「精神領袖」主張「人死如燈滅」，該眾生就會進入一種「死寂、虛無、苦悶、難以形容的困閉」狀態。如果這位「精神領袖」主張「只要相信我，無須訓練『心性』，一切自然永恆、永生」，該眾生就會進入一種有限而快樂的「精神領域」，但不斷耗用自身的「福報」，直至用盡後，壞的「引力」產生作用時，被扯進極度惡劣的「精神領域」，因為已無任何善的「引力福報」作為平衡。
「佛法」稱這兩種情況為【被困於「常、斷」二邊】，亦即是因為思想走向兩種極端，一是絕對的「無」–「人死如燈滅」；另一是絕對的「有」–「永恆、永生」，都是極端不平衡的，因而亦引致極端的後果 — 虛無、極喜、極悲。
所以無論任何宗教，任何主張，只要有人跟隨，「心力」匯集，就會形成特別的磁場。(請參看「蓮花海」第14期之「真假傳承及其相關意義(三)」一文。) 因此一些與大自然規律相違背，例如連「因果定律」如此被科學界認同的普通定律都否定的任何宗教，任何主張，都要小心，它會帶領你進入「死胡同」。
若果連結不成功，或者該眾生並無宗教信仰，就視乎他的「業力」趨向，進入不同的「精神領域」，或者以其自身獨有的資訊創造獨有的幻境。
由於「大夢」尚未甦醒，因此「瀕死體驗」者所經歷的內容，有部份是真的遨遊各種精神領域，有一些則是自製的幻覺。「大夢」一日未醒，「死後世界」就會真的存在。無窮盡的眾生，由於不了解其中的奧秘，因而亦難逃「死後世界」的幻境困擾，於其中受盡折磨。所以如果不清楚認識及掌握「死後世界」的資訊及運作，就有如「斬腳指避沙蟲」一樣的愚蠢，結局是雙重損失，既錯失反客為主的機會，又被困其中，被迫繼續輪迴，是何等的「無知」呢？
著名物理學家菲列茲、倫敦 (DR. FRITZ LONDON) 說：〔物質上的實物，只不過是人類的意念所造成而已，真正的主體是思想意念。〕
上述的資料及《佛經》明確地指出：「一切唯心造」，亦即是說，在「瀕死體驗」中遇見的「神、佛、親人」，大部份都是「心」的幻影，或者是寃親債主設下的陷阱。只有少部份的高階修行人，成功地透過嚴格的「一心不亂」，以高度專注的「心力」直接進入「佛的淨土」，或者以高度專注的「心力」與佛菩薩連結，請求前來迎接。
在《佛說觀無量壽佛經》中開示的「十六種觀想」方法，首十餘種之方法，都非常清晰地指示「心力」與「定力」的訓練方法，用以增強「 往生淨土」的成功率。在《佛說阿彌陀經》中，要求亡者在死後一至七日內都必須「一心不亂」地唸誦佛號。「一心不亂」地唸誦佛號，是一種以強勁「心力」聯繫「諸佛菩薩」的求救訊號。
可惜現時的一般修行者，都只是唸誦佛號，以音聲作為一種聯繫「諸佛菩薩」的求救訊號。最重要的一項，「心」內「觀想」諸佛菩薩及淨土的「心力」與「定力」專門訓練，基本上是欠奉的。釋迦牟尼佛傳下的珍貴教法，變成「肢離破碎」，成效大減的「表面教法」。
「藏傳佛教」之所以備受重視，是因為其修行儀軌，兼顧「身、語、意」三方面的「心力」與「定力」專門訓練，而且都涉及「空性」。可惜傳至漢土時，大部份修行者都只着重「灌頂」及「加持」，迷失在信仰之中。頂多也只是唸誦咒語，少有「觀想」，因而被戲稱為「鸚鵡唸咒」，難以牽動具力而純正的「心力」。這種情况，與只是唸誦佛號一樣，以微弱的音聲效應，意圖連結「諸佛菩薩」，最多亦只可以在「心」內營造佛的幻影，難以真正的連結「諸佛菩薩」 ，進入「佛的淨土」。
釋迦牟尼佛傳下無數的法門，本意是為了適應無數眾生的程度，協助他們脫離不同程度的「 業力」，直至夢醒而回復「本性」(即「成佛」) 。相信釋迦牟尼佛亦不願意見到「佛教」演變成各種派系，互相為爭取信徒而鬥爭。因此能夠接受如此珍貴佛法及幸福的我們，應該打開心窗，以理智、智慧、慈悲、包容、開放、及和諧的態度，分析各派系的修行方法，互補長短，為人類的未來幸福，可以脫離輪廻苦海的目標而努力。
很多只知其一，不知其二的「顯教」修行人，批評「藏傳佛教」的修行方法，不單止會種下謗法的惡因，亦突顯其「無知」及「狹隘」。既「自絕生路」，亦切斷跟隨者的生路，是極度殘忍、自私、剛愎自用、損人不利己的一種「無知」行為。情況一如「外教」批評「佛教」，是只知拜偶像的愚痴之眾一樣，罵人者同時亦顯示了自身的「無知」與「不智」。
《西藏度亡經》及「瀕死體驗」者的經歷內容，雖然只是「大夢」中的「小夢」意念作用，但為了解救大部分不知如何方可「夢醒」的人而言，仍然是難得的寶貴資料，不可忽視，必須珍惜及運用，為人類未來的精神提升及進化，直至脫困，提供「優良而對題」的受訓平台。
作為一些矢志要「了生脫死」的修行人而言，若果不懂得如何應付「死後世界」，是一件十分不利於自己的事情。作為一些矢志要「救度眾生」的修行人而言，若果不懂得如何引導不同程度的隨學者應付「死後世界」，是一件十分遺憾的事情，有負使命。
有待探討的領域及問題
究竟負面的「瀕死體驗」(Negative Near-Death Experiences)，與「臨終時」所見到的惡劣境象，其產生的原因，又是否一樣呢？而第八期「蓮花海」的「瀕死體驗的意義」一文，提到一些「臨終的景象」，在別的宗教亦一樣出現，有一些同樣訴說“被光明圍住，見到耶穌、瑪利亞前來迎接” 。為什麼會這樣的呢？
究竟「臨終的景象」代表什麼現象呢？見到壞的景象又是否代表後果堪虞、結局悽慘呢？為什麼在第8期中描述的廿五名修行者都用同一種修行方法，而且同樣地團結及勤力修行，但是卻仍然出現各種不同的、壞的「臨終景象」呢？究竟是那一方面出現了問題呢？別的宗教一樣有「神」來迎接，是否一切宗教，都具有同樣的效力呢？究竟如何修行，才可以確保「臨終的景象」是好的呢？如果出現壞的「臨終景象」，有沒有救急的方法呢？
究竟具有什麼條件的修行方法，才是「對題」的「精神提昇訓練」呢？「精神提昇的訓練」這麼多，應如何選擇、如何配合每一個不同的階段呢？
我們不妨又來一次「智慧的腦震盪」，想一想之後，在未來的文章內容之內，再印證既合符「科學」，亦合符「佛法」的答案，好嗎？………(待續)